¿Qué es el Veganismo?
Pese a que pueden circular varias definiciones diferentes del término veganismo, no todas son correctas y es sumamente importante mantener un único significado que, como cualquier otra palabra del lenguaje, permita que haya un entendimiento y no se preste para confusiones.
Para definir el veganismo hay que entender primero su origen. La palabra veganismo comenzó a usarse a principios de 1944 por Donald Watson y Leslie J Cross①, buscando un nuevo término que se diferenciara del vegetarianismo, pues entendían que a través de este último se continuaba con la explotación de otros animales no humanos como vacas para producir leche, gallinas para poner huevos, animales usados en experimentos, como medios de transporte, entre otros.
Para 1949, Leslie J Cross acuñó el primer significado de la palabra como: "El principio de emancipación de los animales de la explotación por parte de los seres humanos" (Original: "the principle of the emancipation of animals from exploitation by man”) ①. Luego ampliado como: "La búsqueda del fin del uso de los animales por el hombre para comida, insumos, trabajo, cacería, vivisección y todos los otros usos que involucran explotación animal por parte del ser humano" (Original: "to seek an end to the use of animals by man for food, commodities, work, hunting, vivisection, and by all other uses involving exploitation of animal life by man").
La importancia de esto radica en que el veganismo no es algo que cada uno define por sí mismo, sino algo que ya fue definido y que debe permanecer invariable, para evitar que el significado pierda sentido con la subjetividad o que sea confuso.
El veganismo no es simplemente una forma de alimentación o algo trivial como un estilo de vida, sino que es una postura ética que incluye a los demás animales como seres que debemos considerar moralmente②. Postura de la cuál se desprenden diferentes prácticas del mismo, como es en la alimentación, en la vestimenta, transporte, etc, pero que individualmente no lo definen.
Por ejemplo, una persona que lleva una alimentación sin "productos" de origen animal, no necesariamente es vegana, pues en otros aspectos puede continuar siendo participe de la explotación animal como montarlos, asistir a "espectáculos" con animales, entre otros.
Por su misma definición, el veganismo no busca regular la explotación de los demás animales o "disminuir" el sufrimiento de estos (sin que esto signifique que no es importante, sino que es una posible derivación del uso de los animales), sino que busca la abolición de la explotación/esclavitud de los animales no humanos en todas sus formas, busca que dejemos de considerarlos objetos y que pasemos a considerarlos merecedores de respeto.
El sentido del veganismo es netamente ético, por esto, razones de tipo ambiental, espiritual, religiosas, de salud u otras, no representan la postura, e incluso pueden ser contradictorios al anteponer los intereses humanos sobre los de los demás animales.
En conclusión: "El veganismo es el principio de la emancipación de los demás animales de la explotación por parte de los seres humanos" ②.
Puedes encontrar las fuentes aquí.
¿Por qué es importante ser veganos?
Los demás animales, al igual que nosotros, poseen un sistema nervioso que les permite traducir los estímulos de su entorno o las sensaciones de su organismo como dolor, placer, cansancio, peligro, entre otras. Esa capacidad de sentir, les proporciona consciencia de su entorno y de sí mismos, que a su vez implica que tienen intereses, como no sufrir, no morir, escapar del peligro y muchos más. Algo que ha sido probado científicamente y reafirmado a través de declaraciones como la de Cambridge.
Desde la ética, los seres racionales como somos nosotros los seres humanos, tenemos el deber de respetar esos intereses y de velar para que sean respetados. Un respeto que implica no usarlos o tratarlos como propiedades u objetos, que implica también reconocer el valor de sus vidas y no infringirles ningún tipo de daño de forma intencional como ocurre cuando consumimos “productos” o “servicios” derivados de la explotación de los demás animales.
A través del veganismo, los seres humanos reconocemos los derechos que poseen los animales y buscamos respetar a cada uno de ellos como sería lógico y justo. Apartándose de la trivialidad de lo que sería una decisión simplemente personal o una preferencia, el veganismo constituye un deber moral que tenemos los seres humanos con los demás animales.
El veganismo tampoco es una decisión que adoptamos necesariamente por amor o compasión a los animales, pues no es necesario amarlos o compadecerlos para reconocer que ellos merecen ser respetados. Por ejemplo, no necesitamos amar a nuestros vecinos o conocidos, para saber que merecen nuestro respeto incondicional.
¿Por qué es importante tener claro el concepto de veganismo?
Lamentablemente existen muchas confusiones al respecto del veganismo, debido principalmente a que se han difundido ideas equivocadas del mismo. Como que es una dieta que se adopta por salud, o un movimiento ambientalista, una transformación espiritual, o un estilo de vida, las cuales son ideas equivocadas del mismo y que terminan relegando los derechos de los animales a un segundo plano, y poniendo nuevamente al ser humano y nuestros intereses por encima de todas las demás especies.
Entender el significado de veganismo es fundamental para continuar difundiendo un mensaje adecuado y reconocer y respetar sus derechos en cada situación.
Además es fundamental tenerlo claro para entender que no hay grados de veganismo, no se es "muy vegano" o "poco vegano", ni "20% vegano" o vegano solo un día a la semana. Del mismo modo que reconocemos los derechos que tienen otros seres humanos, cada día del año y no somos flexibles con el respeto que merecen, el respeto que merecen los demás animales tampoco tiene grados o momentos aislados en los que lo aplicamos, sino que lo adoptamos en toda nuestra vida.
El vegetarianismo es un tipo de alimentación en la cuál una persona evita consumir "productos" de origen animal (vegetarianismo estricto) o continúa consumiendo algunos de ellos cómo lácteos y huevos (Ovolactovegetarianismo), con lo que se continua apoyando la muerte y explotación de millones de animales. Por lo tanto, las bases del vegetarianismo no son éticas, y adicionalmente se limita únicamente a la alimentación, al mismo tiempo que puede involucrar la participación en otros tipos de explotación animal como productos experimentados en animales, asistencia a eventos que involucren animales, uso de animales como transporte, etc.
Al ser vegetarianos no estamos respetando a los animales o reconociendo sus derechos, ya que continuamos apoyando formas de explotación igual de injustas a las demás como el consumo de leche, huevos, miel, lana y otros, que involucran incluso los mismos animales que se intentan dejar de consumir al ser vegetarianos. (Dando clic en cada uno puedes ver por qué no es ético el consumo de estos "productos").
Aquí te dejamos una respuesta más extensa a la diferencia entre veganismo y vegetarianismo.
Como si fuera poco, la explotación de los demás animales no solo tiene impactos en sus vidas, sino también en las de otras especies de animales, plantas, en ecosistemas completos, en el sistema climático del planeta, e incluso en el futuro mismo de todas las especies que lo habitamos. Dando clic en el siguiente botón te dejamos algunos de los impactos más importantes de la explotación animal, con sus respectivas fuentes.
Y aunque es claro que el veganismo se trata únicamente de los demás animales, y no de los beneficios que obtenemos de aplicarlo, es importante identificar estos impactos para entender la magnitud de lo que estamos haciendo con todos ellos.
