El abolicionismo desde el veganismo, como lo define Gary Francione, es la posición que rechaza cualquier uso de animales y consecuentemente defiende la idea de que debe acabarse con esta explotación, no regularse, argumentando que como seres sintientes que son, tienen un derecho inherente a no ser tratados como recursos ni propiedad de nadie. El abolicionismo se opone al bienestarismo, una corriente que defiende "mejorar" las condiciones bajo las cuales se explota a los animales, sin rechazar la explotación misma de los animales, reforzando la idea de explotar a los demás animales. El abolicionismo sostiene que el único enfoque ético es la abolición total de la explotación animal, y que el veganismo no es una opción, sino una obligación moral.
Suele ponerse el término "abolicionista" como complemento al término "veganismo", sin embargo, esto resulta redundante, ya que por definición y desde su concepción el veganismo tiene un enfoque netamente abolicionista.
Es un tipo de alimentación que excluye los "productos" de origen animal y se basa en alimentos de origen vegetal. Aunque en sí mismo no implica necesariamente un principio ética, ya que puede adoptarse por preferencias personales, creencias religiosas, salud, entre otras motivaciones.
No debe confundirse con el veganismo, ya que este no es una manera de alimentarnos sino una postura ética que rechaza toda forma de explotación animal de la cual se derivan prácticas lógicas entre las que se encuentra excluir los "productos" de origen animal de la alimentación, pero no se limita a esto.
Una persona que se considera vegana puede llevar una alimentación a base de plantas, sin embargo, una persona que lleva una alimentación a base de plantas no necesariamente es vegana o reconoce que los demás animales merecen ser respetados.
El primer adoctrinamiento es el proceso por el cual las personas, desde una edad temprana, aprenden a ver a los animales como recursos que existen para ser utilizados por los humanos. Este adoctrinamiento ocurre de manera implícita a través de la socialización y la cultura. Desde la infancia, se nos enseña que es "normal y necesario" consumir "productos" de origen animal, usar su piel para vestirnos, verlos como entretenimiento, trofeos, "mascotas", entre otros. El consumo de carne, leche, huevos, lana, y otros "productos" de origen animal se presentan como algo "natural", sin que la mayoría de las personas cuestione su moralidad.
Este primer adoctrinamiento es profundo porque está arraigado en la estructura social y económica, y se refuerza a través de tradiciones, costumbres, educación y los medios de comunicación. Desde el punto de vista de Gary Francione, el primer adoctrinamiento crea una barrera ética, ya que normaliza la explotación animal, inculcando en las personas la idea injusta de que los animales no humanos están destinados a servir a los intereses humanos.
El segundo adoctrinamiento ocurre cuando las personas comienzan a cuestionar ciertos aspectos de la explotación animal, pero en lugar de rechazarla por completo, adoptan una postura bienestarista. Es decir, en este segundo nivel de adoctrinamiento, se enseña que "no está mal utilizar a los demás animales siempre que se les trate humanamente". Este adoctrinamiento refuerza la creencia de que la explotación animal puede ser justificada si se aplican ciertas reformas para mejorar su bienestar, como aumentar el espacio en las jaulas, mejorar su cuidado, o reducir el sufrimiento en los matadero o granjas.
Gary Francione argumenta que el segundo adoctrinamiento es igualmente problemático, ya que refuerza la idea de que los animales son propiedad de los humanos y que su uso está moralmente justificado. Esta forma de adoctrinamiento perpetúa la explotación animal bajo una apariencia "más ética", sin abordar la raíz del problema: el uso mismo de los animales como recursos. El bienestarismo, por tanto, se convierte en una trampa moral que hace que las personas se sientan bien usando a los animales bajo la falsa premisa de que es éticamente aceptable si se respetan ciertos estándares de bienestar.
Un agente moral es un ser que tiene la capacidad de razonar sobre lo correcto y lo incorrecto y, por tanto, puede tomar decisiones basadas en la ética. Los agentes morales son responsables de sus acciones, ya que tienen la facultad de entender y aplicar principios éticos. En el contexto de la ética animal, se suele considerar que solo los humanos adultos son agentes morales, ya que poseen la capacidad de reflexión moral y pueden ser considerados responsables de sus actos. Esto no significa que otros animales no tengan valor moral, sino que no se espera que tomen decisiones morales como lo hacen los humanos.
No todos los seres humanos son agentes morales, como es el caso de personas con algún tipo de discapacidad cognitiva o niños que aun no llegan a una edad en la madurez de su cerebro les permita ser plenamente conscientes de este tipo de decisiones. Por esto mismo no podemos exigir el mismo comportamiento, por ejemplo, a un niño o un animal de otra especie (pacientes morales), que a un humano adulto con pleno uso de razón.
Un animal es un ser vivo perteneciente al reino Animalia, caracterizado por su capacidad de movimiento voluntario, su metabolismo heterótrofo (es decir, obtiene energía consumiendo otros organismos como plantas, bacterias, hongos, otros animales, etc) y su desarrollo a partir de una fase embrionaria. A nivel biológico, los animales varían en complejidad, desde organismos simples como esponjas hasta mamíferos. En el contexto ético y científico, los animales no humanos son seres sintientes, capaces de experimentar dolor y placer, conscientes de sí mismos, y con intereses básico como nosotros, lo que les confiere un valor moral inherente. Esta capacidad es el fundamento para su inclusión en la consideración moral, justificando el rechazo a su explotación.
La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia (2012) confirmó que los animales no humanos, incluidos mamíferos, aves y otras especies, poseen la capacidad de ser conscientes de sí mismos y de su entorno, lo que subraya aún más su estatus como seres con derechos morales. Esta declaración, respaldada por destacados neurocientíficos, establece que la evidencia neurológica demuestra que estos animales tienen conciencia, lo que refuerza la ética del respeto hacia su vida, libertad e integridad.
Los animales no son simples recursos, ni meros organismos biológicos. Cada uno de ellos tiene una vida subjetiva, es decir, tienen percepciones, deseos, y una conciencia propia, y por tanto debemos reconocerlos como "sujetos de una vida". Esto significa que tienen un valor inherente que no puede ser medido en función de su utilidad para nosotros los humanos, sino en el valor que sus vidas tienen para sí mismos, como tienen las nuestras para cada uno de nosotros. Este enfoque se opone a la visión utilitarista que los ve meramente como recursos o cifras.
El bienestarismo va en contravía del veganismo, sostiene que el uso de los animales no humanos es aceptable si se minimiza su sufrimiento. Esto ha llevado a reformas legales que mejoran las condiciones en que los animales son explotados, pero no cuestionan la explotación en sí. El bienestarismo mantiene la idea injusta de que los animales son propiedades, perpetuando su uso y explotación bajo la idea de un "trato humano".
Unos de sus principales ponentes es el filósofo utilitarista Peter Singer, el cuál defiende diversas formas de explotación, afirmando que si los animales no sufren o incluso sienten placer es admisible explotarlos, lo que ha sido ampliamente criticado sobretodo por su postura frente a la zoofilia ("Dearest Pet: On Bestiality",27. 2001) y otras formas aberrantes de abuso animal.
La deontología es una rama de la ética que se enfoca en el deber y las reglas morales. Según la deontología, la moralidad de una acción se juzga en función de si esta cumple con un conjunto de normas o principios éticos, sin importar las consecuencias de dicha acción (Como lo concibe el utilitarismo). Los deontólogos creen que ciertos actos son moralmente obligatorios o prohibidos independientemente de los resultados que generen. Immanuel Kant es uno de los principales filósofos asociados con la deontología, a través de su concepto del "imperativo categórico", que establece que las acciones deben seguir principios universales aplicables a todos los seres racionales. En la ética animal, el veganismo y autores como Tom Regan también adoptan un enfoque deontológico, afirmando que los animales tienen derechos inherentes que no pueden ser sacrificados por ningún beneficio utilitario.
La deontología establece, por tanto, que existen deberes morales objetivos y universales que los individuos deben respetar, sin tener en cuenta las posibles consecuencias de las acciones.
La ética es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio de los principios morales que rigen el comportamiento humano, estableciendo lo que es correcto y lo que es incorrecto a través de normas y valores universales. Lejos de ser subjetiva, la ética busca principios generales que pueden ser aplicados de manera objetiva para guiar las acciones humanas en distintas situaciones. La ética no depende de opiniones individuales o culturales, sino que se fundamenta en criterios racionales y lógicos que buscan el bien común y la justicia.
En este sentido, filósofos como Immanuel Kant argumentan que los principios éticos son universales y deben aplicarse a todos los individuos, sin excepciones, a través de lo que denominó el "imperativo categórico", es decir, normas morales que son válidas en cualquier contexto. De manera similar, la ética animal, defendida por autores como Tom Regan y Gary Francione, plantea que los principios morales sobre el respeto a los demás animales también deben ser objetivos, y no pueden depender de intereses humanos.
A nivel científico, la ética también se estudia en relación con la neurociencia y la evolución, reconociendo que los seres humanos tienen una capacidad biológica para comprender y aplicar principios morales, lo que refuerza la idea de que la ética es parte de la naturaleza humana y no simplemente una construcción cultural.
Un imperativo moral es una regla o mandato ético que exige o prescribe una acción determinada, independientemente de las circunstancias o deseos personales. Es una obligación que se considera universal y necesaria, es decir, que debe cumplirse por todos en cualquier situación, simplemente porque es lo correcto. Este concepto está vinculado a la idea de deber, y en filosofía fue especialmente desarrollado por Immanuel Kant, quien distinguió entre imperativos hipotéticos (que dependen de una condición o deseo) e imperativos categóricos, que son morales y aplican sin excepción. Según Kant, el imperativo moral categórico es aquel que obliga a actuar de una manera que la acción pueda convertirse en una ley universal para todos.
Del mismo modo que es un imperativo moral el respetar a otros seres humanos, el veganismo no se concibe como una cuestión de preferencia personal, sino también un imperativo moral. Dado que la explotación de los demás animales es inherentemente injusta, todos los seres humanos tienen el deber ético de abstenerse de participar en cualquier forma de explotación animal.
La interseccionalidad es un término que se refiere a la idea de que diversas formas de opresión, como el racismo, el sexismo y la explotación animal, están interconectadas. Sin embargo, este enfoque es contraproducente para los animales, al abordar el activismo como un conjunto de luchas que termina por restar o quitar totalmente el protagonismo a las víctimas más vulnerables que reconoce el veganismo y que son ellos.
El hecho de mezclar diferentes causas, termina restando importancia al requisito ético que promueve el veganismo, y jerarquizando los intereses de cada una, muy frecuentemente anteponiendo los intereses humanos y relegando nuevamente a los animales en un segundo plano. Algo totalmente contradictorio, y que representa una injusticia con ellos.
Es por esto, que a pesar de que haya una coherencia y un llamado de justicia legítima en diferentes movimientos sociales, es importante que el veganismo se aborde de manera separada a estos y se entienda como un movimiento independiente en el cuál las víctimas no tienen otro espacio que este para ser visibilizadas y no pueden hacerlo por sí mismas.
En el sentido moral, una persona es un ser que tiene ciertos atributos o características que le otorgan un estatus especial en la consideración ética. Estos atributos incluyen la capacidad de tener experiencias subjetivas, deseos, intereses y la capacidad de ser consciente de su propia existencia.
Tom Regan utiliza este concepto para argumentar que los animales no humanos son personas morales porque tienen una "vida subjetiva" que les confiere un valor inherente. Esto significa que su vida les importa por sí misma, independientemente de si son útiles o no para los humanos. Como personas morales, los animales tienen derechos, incluido el derecho a no ser tratados como simples medios para fines ajenos, o no ser propiedades de nadie.
A diferencia de una definición legal o política de persona, que suele restringirse a los seres humanos, la persona moral incluye a cualquier ser que posea estas características, lo que extiende los derechos morales a los animales no humanos.
El utilitarismo es una teoría ética que evalúa las acciones en función de sus consecuencias, buscando maximizar el bienestar total a costa de todo. Autores como Tom Regan y Gary Francione critican el utilitarismo porque justifica la explotación de individuos (Humanos y no humanos) si con ello se beneficia a la mayoría. Para ellos, el utilitarismo no protege a los individuos que sufren, ya que su sufrimiento puede ser justificado si resulta en un mayor bien global.
Bajo esta misma premisa, el utilitarismo va en contravía al enfoque deontológico del veganismo, que busca el reconocimiento de los derechos básicos e individualidad de los demás animales, de manera incondicionada.
El valor moral es el atributo que se le otorga a un ser, acción o entidad con base en principios éticos que determinan si es moralmente correcto o incorrecto. Un valor moral implica que algo o alguien merece consideración ética debido a su capacidad para afectar o ser afectado por el bien y el mal. En el contexto de los derechos de los animales, Tom Regan defiende que los seres con "vida subjetiva" (aquellos que tienen deseos, percepciones y conciencia de su propia existencia) poseen un valor moral inherente. Este valor no depende de su utilidad para otros, sino que es intrínseco a su ser.
El valor moral inherente que postula Regan es una idea central en la ética animal: los animales no humanos tienen valor moral en sí mismos, no solo en función de cómo benefician o afectan a los humanos. Por su parte, Gary Francione argumenta que el valor moral de los animales deriva de su capacidad de sentir y su consciencia, lo que les confiere intereses que deben ser respetados por los agentes morales.
El veganismo, definido en 1951 luego de años de deliberación por parte de sus fundadores y debido a la necesidad de evitar que el significado del mismo fuera un asunto de interpretación o interés personal, fue acuñado así:
“El objeto de la Sociedad (Vegana) será acabar con la explotación de los animales por el hombre”; y "La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales".
La Sociedad se compromete "en cumplimiento de su objeto" a "buscar terminar con el uso de animales por parte del hombre para alimento, mercancías, trabajo, caza, vivisección y todos los demás usos que impliquen la explotación de la vida animal por parte del hombre".
- Leslie Cross (Previamente abordado en "In search of Veganism 1 y 2")
Comentando al respecto, Cross afirmaba que el veganismo es un principio, que el ser humano no tiene derecho a explotar las criaturas para sus propios fines. Que nuestra actual relación con los animales no humanos, no es otra que la de "amo y esclavo" y que "debe ser abolida antes que algo mejor pueda construirse".
Como agentes morales que somos, tenemos el deber de respetar a los pacientes morales, entre los cuales están los demás animales.
El veganismo por definición es abolicionista y deontológico, no reformista ni utilitarista, es decir, busca acabar con la explotación animal y no modificarla o reformarla como lo hace el bienestarismo, ni condicionar el respeto que merecen los demás animales conforme a la utilidad que saquemos de su explotación como el utilitarismo. Hablar de veganismo abolicionista es redundante.
El vegetarianismo es un régimen alimenticio que consiste en abstenerse de consumir carne, pero si continuar consumiendo de otros "productos" de origen animal como lácteos y huevos. Existen diferentes variedades del mismo, como:
- Vegetarianismo estricto: Alimentación en la que no se consume ningún "producto de origen animal".
- Ovolactovegetarianismo: Alimentación en la que no se consume ningún "producto de origen animal" a excepción de huevos y lácteos.
- Pescetarianismo: Alimentación en la que no se consume ningún tipo de carne, a excepción de peces, y puede o no incluir otros "productos" de origen animal.
Las motivaciones del vegetarianismo pueden ser diversas como de salud, medioambientales, religiosas, espirituales, deportivas, etc. Sin embargo, no hay implica coherentemente éticas ya que se limita únicamente a la alimentación y puede incluir diferentes "productos" de origen animal que implican la explotación de estos.